Geloof in die Onsigbare

Die wêreld is nie beperk tot wat ons beperkte sintuie waarneem nie. Die waarheid is wyer as die materiële wêreld van die sigbare. Die siel, wat die geheim van ons lewe is, is 'n bestaande werklikheid waarin ons glo, al is die wese daarvan afwesig van ons sensoriese waarneming. So is geloof in die onsigbare 'n onderskeid vir die gelowige, aangesien hy glo in dit wat bo die materie is, gebaseer op die waaragtige woord van Allah, en dit is die hoogste vlak van sekerheid.

Dit is uit Allah se wysheid en genade teenoor ons dat Hy ons ingelig het oor dit wat ons verstand alleen nie kan begryp nie, en dit deur Sy boodskappe wat van buite onsself gekom het. Hierdie goddelike nuus het vaste weë gevolg, waarvan die grootste die stuur van engele na die uitverkore boodskappers was om die Sharia oor te dra; sodat dit vir ons 'n verklaring kan wees wat ons uit die beperkinge van materie lei na die wydheid van kennis van Allah en die werk vir die Laaste Dag.

Goeie sedes kan slegs standhou as dit gebou is op die fondament van geloofsoortuiging, want die gelowige wat oortuig is dat Allah hom in sy geheim en openbaar sien, is die enigste een wat hom aan die goeie verbind en die kwaad vermy, of hy nou lof ontvang of nie. Wat diegene betref wat hul dade slegs aan materiële oorsake koppel, hulle bly gevange van hul persoonlike belange, en wend hulle af van geestelike vooruitgang en verhewe menslike waardes.

Ten slotte, geloof in die onsigbare is nie in stryd met die universele wette nie, want Allah is die Skepper van oorsake en gevolge. En wat sommige as 'n teenstrydigheid tussen wetenskap en sekere onsigbare dinge beskou, is in werklikheid 'n gebrek aan begrip. Die weervoorspelling, byvoorbeeld, is nie 'n waarneming van die onsigbare nie, maar 'n afleiding van Allah se wette in die sigbare materiële verskynsels, presies soos iemand wat die koms van die pos sien en dit aankondig voordat dit arriveer.

إن العالم لا يقتصر على ما تدركه حواسنا المحدودة، فالحقيقة أوسع من عالم الشهادة المادي. فالروح، التي هي سر حياتنا، حقيقة قائمة نؤمن بها رغم غياب ماهيتها عن إدراكنا الحسي. وهكذا، يُعد الإيمان بالغيب تمييزاً للمؤمن، حيث يصدق بما وراء المادة اعتماداً على خبر الله الصادق، وهو أسمى مراتب اليقين.

من حكمة الله ورحمته بنا أن أخبرنا عما تعجز عقولنا عن إدراكه وحده، وذلك عبر رسالاته التي جاءت من خارج ذواتنا. وقد اتخذت هذه الأخبار الإلهية طرقاً ثابتة، أعظمها إرسال الملائكة إلى الرسل المصطفين لتبليغ الشريعة؛ ليكون ذلك بياناً لنا يخرجنا من ضيق المادة إلى رحابة المعرفة بالله والعمل لليوم الآخر.

إن الأخلاق الفاضلة لا تستقيم إلا إذا بُنيت على أساس العقيدة الإيمانية، فالمؤمن الذي يوقن بأن الله يراه في سره وعلانيته هو وحده الذي يلتزم الخير ويجتنب الشر، سواء وجد ثناءً أو لم يجد. أما من يربط أفعاله بالأسباب المادية وحدها، فإنه يظل أسيراً لمصالحه الشخصية، معرضاً عن الرقي الروحي والقيم الإنسانية السامية.

ختاماً، إن الإيمان بالغيب لا يتناقض مع السنن الكونية، فالله هو خالق الأسباب والمسببات. وما يظنه البعض تعارضاً بين العلم وبعض الغيبيات، هو في الحقيقة قصور في الفهم. فالنشرة الجوية مثلاً ليست إدراكاً للغيب، بل استقراءً لسنن الله في الظواهر المادية المشهودة، تماماً كمن يرى قدوم البريد ويخبر به قبل وصوله.