უხილავის რწმენა

სამყარო არ შემოიფარგლება იმით, რასაც ჩვენი შეზღუდული გრძნობები აღიქვამს; ჭეშმარიტება უფრო ფართოა, ვიდრე მატერიალური, ხილული სამყარო. სული, რომელიც ჩვენი სიცოცხლის საიდუმლოა, არსებული ჭეშმარიტებაა, რომლისაც გვწამს, მიუხედავად იმისა, რომ მისი არსი ჩვენი გრძნობადი აღქმისთვის მიუწვდომელია. ამგვარად, უხილავის რწმენა მორწმუნის განმასხვავებელი ნიშანია, რადგან ის ენდობა მატერიის მიღმა არსებულს, ალაჰის ჭეშმარიტ სიტყვაზე დაყრდნობით, რაც დარწმუნებულობის უმაღლესი ხარისხია.

ალაჰის სიბრძნისა და ჩვენდამი წყალობის ნიშანია, რომ მან გვაუწყა იმის შესახებ, რისი აღქმაც ჩვენს გონებას დამოუკიდებლად არ შეუძლია, და ეს მოხდა მისი გზავნილების მეშვეობით, რომლებიც ჩვენი არსების მიღმა მოვიდა. ამ ღვთაებრივმა ცნობებმა მყარი გზები გაიარა, მათგან უდიდესი იყო ანგელოზების გაგზავნა რჩეულ მოციქულებთან შარიათის (ღვთიური კანონის) გადმოსაცემად; რათა ეს ყოფილიყო ჩვენთვის განმარტება, რომელიც გამოგვიყვანს მატერიის სივიწროვიდან ალაჰის შეცნობის სივრცეში და მომავალი სამყაროსთვის (დღისთვის) მოქმედებისკენ.

კეთილშობილური ზნეობა ვერ იქნება მყარი, თუ ის არ არის აგებული სარწმუნოებრივ დოქტრინაზე (რწმენის საფუძველზე). მორწმუნე, რომელსაც მტკიცედ სწამს, რომ ალაჰი მას ხედავს ფარულად თუ აშკარად, ერთადერთია, ვინც სიკეთეს იცავს და ბოროტებას ერიდება, მიუხედავად იმისა, მიიღებს ქებას თუ არა. ხოლო ის, ვინც თავის ქმედებებს მხოლოდ მატერიალურ მიზეზებს უკავშირებს, რჩება საკუთარი პირადი ინტერესების ტყვედ, უგულებელყოფს რა სულიერ ამაღლებასა და უმაღლეს ადამიანურ ღირებულებებს.

დასასრულ, უხილავის რწმენა არ ეწინააღმდეგება სამყაროს კანონებს, რადგან ალაჰი არის მიზეზებისა და შედეგების შემოქმედი. ის, რასაც ზოგიერთი მეცნიერებასა და ზოგიერთ უხილავ მოვლენას შორის წინააღმდეგობად მიიჩნევს, სინამდვილეში გაგების ნაკლოვანებაა. მაგალითად, ამინდის პროგნოზი არ არის უხილავის აღქმა, არამედ ღვთის კანონების შესწავლა ხილულ მატერიალურ მოვლენებში, ზუსტად ისე, როგორც ის, ვინც ხედავს ფოსტის მოსვლას და მის ჩამოსვლამდე აცხადებს ამის შესახებ.

إن العالم لا يقتصر على ما تدركه حواسنا المحدودة، فالحقيقة أوسع من عالم الشهادة المادي. فالروح، التي هي سر حياتنا، حقيقة قائمة نؤمن بها رغم غياب ماهيتها عن إدراكنا الحسي. وهكذا، يُعد الإيمان بالغيب تمييزاً للمؤمن، حيث يصدق بما وراء المادة اعتماداً على خبر الله الصادق، وهو أسمى مراتب اليقين.

من حكمة الله ورحمته بنا أن أخبرنا عما تعجز عقولنا عن إدراكه وحده، وذلك عبر رسالاته التي جاءت من خارج ذواتنا. وقد اتخذت هذه الأخبار الإلهية طرقاً ثابتة، أعظمها إرسال الملائكة إلى الرسل المصطفين لتبليغ الشريعة؛ ليكون ذلك بياناً لنا يخرجنا من ضيق المادة إلى رحابة المعرفة بالله والعمل لليوم الآخر.

إن الأخلاق الفاضلة لا تستقيم إلا إذا بُنيت على أساس العقيدة الإيمانية، فالمؤمن الذي يوقن بأن الله يراه في سره وعلانيته هو وحده الذي يلتزم الخير ويجتنب الشر، سواء وجد ثناءً أو لم يجد. أما من يربط أفعاله بالأسباب المادية وحدها، فإنه يظل أسيراً لمصالحه الشخصية، معرضاً عن الرقي الروحي والقيم الإنسانية السامية.

ختاماً، إن الإيمان بالغيب لا يتناقض مع السنن الكونية، فالله هو خالق الأسباب والمسببات. وما يظنه البعض تعارضاً بين العلم وبعض الغيبيات، هو في الحقيقة قصور في الفهم. فالنشرة الجوية مثلاً ليست إدراكاً للغيب، بل استقراءً لسنن الله في الظواهر المادية المشهودة، تماماً كمن يرى قدوم البريد ويخبر به قبل وصوله.