Веровање у Божју одредбу

Веровање у Божју одредбу у исламу не значи фатализам или пасивност, већ је то признање Божје воље уз потврду човекове одговорности. Божја правда се не мери ограниченим људским мерилима; јер, као што ученик може видети учитељево кажњавање као неправду, иако је то сама правда за његово добро, тако нам и Божје одредбе могу изгледати нејасне, али су у својој суштини мудрост и правда чије све аспекте не можемо обухватити.

Аллах даје човеку разум и вољу, и позива га на одговорност само у оквиру његове способности и слободе. Текстови који сугеришу принуду односе се на космичке ствари изван наших могућности за које слуга неће бити питан, док су дела за која следи награда и казна у домену човековог избора. Стога су упутство и заблуда резултат човековог настојања и дела која је изабрао својом слободном вољом.

Праведни претходници су веровање у Божју одредбу узимали као подстрек за рад, џихад и предузимање мера, верујући да су опскрба и животни век одређени, па су радили марљиво и ослањали се на Аллаха без лењости или неактивности. Међутим, позивање на Божју одредбу ради оправдања пропуста или греха је слаб и одбачен аргумент, јер човек не зна своју невидљиву судбину, већ одговара својим прохтевима, тако да нико нема изговор да остави оно што му је Аллах наредио.

الإيمان بالقدر في الإسلام لا يعني الجبر أو التواكل، بل هو إقرار بمشيئة الله مع إثبات مسؤولية الإنسان. إن عدالة الله لا تُقاس بمقاييس البشر القاصرة؛ فكما قد يرى التلميذ تأديب معلمه ظلماً وهو عين العدل لمصلحته، قد تبدو لنا أقدار الله غامضة، لكنها في جوهرها حكمة وعدل لا نحيط بكافة جوانبهما.

يعطي الله الإنسان عقلاً وإرادة، ويحاسبه في نطاق قدرته وحريته فقط. النصوص التي توحي بالإجبار تشير إلى أمور كونية فوق طاقتنا لا يُسأل عنها العبد، بينما الأعمال التي يترتب عليها الثواب والعقاب هي في دائرة اختيار الإنسان. لذا، فإن الهداية والضلال هما نتيجة لسعي المرء وأعماله التي اختارها بإرادته الحرة.

اتخذ السلف الصالح من الإيمان بالقدر دافعاً للعمل والجهاد والأخذ بالأسباب، مؤمنين أن الرزق والأجل مقدران، فعملوا بجد وتوكلوا على الله دون كسل أو خمول. أما الاحتجاج بالقدر لتبرير التقصير أو المعصية فهو حجة واهية ومردودة، لأن الإنسان لا يعلم غيبه، بل يستجيب لشهوته، فليس لأحد عذر في ترك ما أمره الله به.